A música tem sido usada como um meio de terapia ao longo dos séculos para combater todos os tipos de distúrbios por vários povos. Médicos e músicos da civilização otomana estavam cientes da musicoterapia na continuação de práticas similares muçulmanas anteriores. Existem numerosos manuscritos e panfletos sobre a influência do som no homem e o efeito da música na cura, tanto em trabalhos sobre medicina quanto em música. As idéias de Al-Farabi, Al-Razi e Ibn Sina sobre música foram seguidas por vários médicos otomanos. Este artigo apresenta um estudo da música como meio terapêutico pelos autores médicos otomanos e apresenta informações abrangentes sobre o uso dos efeitos da música na mente e no corpo do homem.
A música é um meio eficiente de cura? A doença pode ser dificultada por melodias? A música tem sido usada como um meio de terapia através dos séculos para curar todos os tipos de doenças e distúrbios por vários povos, apesar das discussões sobre o assunto. As comunidades turcas também praticam musicoterapia desde a era pré-islâmica. Kam , o xamã turco, tentou se relacionar com os espíritos do outro mundo por meio de seu davul , o tambor e oyun , a cerimônia ritual; portanto, eles tentaram se beneficiar de seus poderes sobrenaturais. Os kam tentaram afetar os espíritos utilizando a música, afastando os maus espíritos ou atraindo a ajuda dos bons, de modo a conseguir tratamento.
Encontramos livros e panfletos otomanos sobre a influência do som no homem e o efeito da música na cura, tanto em trabalhos sobre medicina quanto em música. As idéias de Al-Farabi, Al-Razi e Ibn Sina na música foram seguidas por vários escritores otomanos, como Gevrekzade (d. 1801), uriuuri (d. 1693), Ali Ufki (1610-1675), Kantemiroǧlu (príncipe Dimitrie Cantemir, 1673-1723) e HASIM Bey (19 th século). O estudo da música por esses escritores como um meio terapêutico e informações abrangentes fornecidas por eles sobre os efeitos da música na mente e no corpo do homem observam a existência de interesse e curiosidade sobre o assunto durante o período otomano. Escritores médicos otomanos, como Abbas Vesim(m. 1759/60) e Gevrekzade ofereceram música para ser incluída no ensino médico, juntamente com matemática, astronomia e filosofia, como para ser um bom médico, alguém deveria ter sido treinado em música. Isso nos lembra que a música havia sido incluída no quadrivium , o currículo latino ensinado nas universidades até o final da Idade Média e que incluía aritmética, geometria, astronomia e música.
Segundo as fontes turcas mais antigas, o cosmos foi criado pela palavra kü / kök , a ordem do criador, ou seja, por meio do som. Isso significa que a iniciação do cosmos foi iniciada pelo som. Esta é uma expressão do som do Criador descendo e da "abordagem do som de Deus" que é encontrada em culturas de vários povos antigos. Isso está de acordo com a crença islâmica, que se baseia em vários versículos do Corão, " quando Ele decreta uma coisa, Ele apenas diz que 'seja', e é " (Alcorão, Bakara 2/117). Ideia dos povos turcos sobre o caráter divino de som foi reforçada após a conversão ao Islã a partir do 11 ºséculo em diante. A crença de que Deus era compreendido através de palavras e sons sendo percebida como letra, acreditava-se que a essência da existência era “sólida”. O número e as diferenças de letras estavam relacionados com a variedade na criação e existência. Portanto, acreditava-se que as palavras eram a cobertura da essência. Essa relação desempenhou um papel importante ao estimular a crença de que a musicoterapia poderia restabelecer a perturbada harmonia do paciente, criando um equilíbrio são entre corpo, mente e emoções.
Figura 1: Pintura de Gaye Özen, retratando o médico otomano Serefeddin Sabuncuoglu durante o tratamento com as pupilas. A figura também mostra musicoterapia e cauterização por um médico. Fonte: Amasya Selcuklu Osmanli, mimarisi ve bezemeleri , editado por Nil Sari, Gülbün Mesara e Ü. Emrah Kurt (Istambul 2007).
Na teoria musical turca pré-islâmica, havia uma melodia diferente para cada dia do ano; além disso, havia nove melodias que seriam tocadas todos os dias; e melodias específicas deveriam ser tocadas durante certas horas do dia. Ou seja, a hora do dia foi um fator importante a ser respeitado na reprodução de música. Embora o calendário turco pré-islâmico, seus cálculos e a cosmologia turca pré-islâmica diferissem dos islâmicos em alguns aspectos, a nöbet tradicional do Uyghur Turk , a vez de jogar diante de um soberano ou governante, era uma tradição estável que continuou como um símbolo de soberania no período seljúcida e otomano. A música mehter é a melhor evidência disso.
Os estudiosos muçulmanos se apropriaram das antigas teorias musicais e informações relacionadas à música terapêutica, que podem ser encontradas nas fontes helenísticas, emprestadas principalmente de conceitos, perspectivas e misticismo sumérios, babilônios e egípcios. Enquanto os turcos muçulmanos traçavam as idéias dos povos antigos, fazendo parte da sociedade islâmica, eles atuavam ao mesmo tempo como os principais transferidores dos chineses e indianos, ou seja, idéias do leste para o Próximo e Oriente Médio e, especialmente, para a Anatólia. , enquanto isso, introduzindo seus conceitos originais da tradição da musicoterapia da Ásia Central. Estes estavam sendo refletidos especialmente nos rituais sufis, os zikr .
A antiga teoria dos números e a harmonia das esferas, que é o movimento das estrelas, suas propriedades intrínsecas e seus efeitos e influências sobre a humanidade, o esquema da música cósmicaforam refletidas na teoria da música islâmica, daí a otomana. A teoria da numerologia expressa em termos musicais foi desenvolvida por Pitágoras, que foi influenciado pela astrologia babilônica. Os escritores otomanos também “relacionaram o som ao cosmos através de uma concepção matemática das vibrações sonoras conectadas aos números e à astrologia”. Acreditava-se que os sons inaudíveis produzidos pelo movimento dos corpos celestes, chamados de "harmonia das esferas", expressassem a harmonia matemática do macrocosmo. Portanto, acreditava-se que modos ou sequências de notas musicais tinham um significado matemático. "A busca da razão e da lógica intelectual na musicoterapia dependia da ideia de que o homem fazia parte da harmonia universal." Assim como se acreditava que os corpos celestes tinham contrapartes no corpo humano, as vibrações sonoras também refletiam os corpos celestes, deveriam afetar uma parte doente do corpo. Atingir a harmonia entre corpo e alma levou à saúde.
3. Modos de música turca otomana como meio de terapia
Esperava-se que os pacientes que sofriam de uma determinada doença ou as emoções de pessoas com um certo temperamento fossem influenciados por modos específicos de música. Certos makams , ou seja, modos musicais, foram prescritos para fins terapêuticos. Makamé "um conceito de melodia que determina relações tonais, bem como uma indicação geral dos padrões melódicos". Modos, como padrões de sons organizados, foram acreditados para expressar significados especiais. Embora existam cerca de 80 modos turcos; geralmente apenas 12 eram prescritos para terapia, de acordo com a limitação das teorias relacionadas a elementos cósmicos e numerologia, como ocorre nas fontes islâmicas e antigas. A partir dos textos antigos, podemos deduzir o tipo de música que deveria curar uma certa doença ou criar certos sentimentos e favorecer certos comportamentos; embora os modos musicais daqueles dias não sejam os mesmos que conhecemos hoje.
Os objetivos da musicoterapia otomana ao tocar modos específicos prescritos para certas fisionomias e nações podem ser classificados como: tratamento de doenças mentais; tratamento de doenças orgânicas; manter / restabelecer a harmonia da pessoa - um equilíbrio saudável entre corpo, mente e emoções, agradando-a; liderando o caminho das emoções, como fazer as pessoas rirem ou fazê-las chorar etc., impedindo sentimentos cruéis e atraindo os bons, treinando a si mesmo e, assim, alcançando a perfeição.
Figura 2: Pintura de Nil Sari representando o tratamento de um paciente louco por terapia musical. Inspirado na cena da Figura 1.
Os escritores que consideravam a música um meio de tratamento pareciam atribuir um valor duradouro aos seus efeitos. Ou seja, os efeitos da música aplicada sistematicamente como meio preventivo ou curativo no estado físico e mental foram declarados previsíveis; por exemplo, o modo musical rastdeveria ser terapêutico para os paralisados. Acreditava-se que outros causavam sono, tristeza ou alegria ou inteligência motivada etc. Assim, alguns produziram efeitos de relaxamento ou acalmaram a alma, outros causaram excitação etc. Enquanto a doença, esse é o equilíbrio perdido dos quatro humores, tentava-se restaurar por meio da música, o temperamento e a fisionomia do paciente também precisavam ser observados e valorizados. Isso significava que, embora houvesse modos de música que permitissem curar doenças específicas, o melhor modo adequado poderia ser alcançado de acordo com a resposta que ele pudesse obter do paciente, que deveria depender de seu temperamento.
É interessante que se acreditasse que os modos musicais tinham poder sobre os processos e funções físicos, bem como sobre o humor e as emoções como um todo. Ou seja, as respostas à música deveriam ter efeitos físicos e emocionais. Aqueles que sofriam de ansiedade, insônia, indigestão, paralisia, disúria etc., eram todos esperados para serem tratados e curados através do efeito de uma música adequada. Por exemplo, era esperado que a ciática fosse tratada pelo nevâ , um modo musical otomano. Mesmo infecções maliciosas foram recomendadas para serem tratadas por modos musicais, que podem ser rastreados até as idéias antigas de Demócrito. Por exemplo, escritores otomanos aconselharam o modo hüseyni contra a febre e os modos musicais zengule e irakpara o tratamento de sersam , que é meningite. Sendo então incurável, qual era o objetivo da musicoterapia aplicada no tratamento de doenças infecciosas maliciosas? Foi apenas uma teoria?
A música foi usada apenas como um meio de agradar os pacientes? Ou a música era considerada um substituto imaginário para uma disfunção ou mau comportamento? Hoje sabemos que "a música contém elementos sugestivos, persuasivos ou até convincentes, especialmente dependendo das harmonias presentes em qualquer som específico". Mas como foi explicado? “Os escritores / médicos presumiram que a música influenciava as emoções e criava humores que, por sua vez, agiam sobre o corpo; ou funcionou ao contrário, do corpo para a psique? Hoje sabemos que “na maioria das vezes os dois processos reagem um ao outro;” e que "mesmo sem envolvimento cortical, o som pode despertar as atividades do sistema nervoso autônomo". Médicos e músicos da otomanas 17 th e 18 thséculos não foram informados da fisiologia e psicologia modernas, mas estavam cientes da interação corpo-mente. As manifestações do sistema nervoso autônomo têm sido observadas através dos tempos desde os tempos antigos. Encontramos evidências disso na literatura e nas ilustrações, mostrando as influências da música em várias partes do corpo ou órgãos específicos, principalmente o coração. As respostas fisiológicas às vibrações musicais não puderam ser medidas, mas foram descritas alterações nos processos cardíacos e respiratórios, isto é, batimentos cardíacos e respiração. Hoje sabemos que o impacto emocional da música pode provocar certas respostas fisiológicas involuntárias, como alterações na circulação sanguínea e na respiração. Também é fato que o coração é um órgão cuja função é profundamente afetada pelas emoções.
Acima de tudo, padrões rítmicos, juntamente com uma melodia, têm sido utilizados ao longo dos tempos como um meio de estimular a ação muscular, que é a atividade física. A banda otomana de músicos do palácio, o mehter, também foi usada para aprimorar e acumular energia física a caminho da guerra.
Figura 3: Cenário de musicoterapia do Edirne History of Medicine Museum.
4. Como a musicoterapia foi aplicada?
Conforme aprendemos com o livro de viagens (1664) de Evliya Çelebi e o ajuste de temperamentos pelo médico uriuuri(d.1693), o tratamento pela musicoterapia foi através da escuta; e a musicoterapia nos hospitais otomanos não era praticada como um para um, mas um grupo de pacientes ouvia um grupo de tocadores e cantores, ou seja, a musicoterapia era provavelmente uma atividade coletiva. Mas, se em teoria seu efeito deveria diferir de um temperamento ou doença para outro, deve ter sido praticado em membros de um grupo de temperamentos ou doenças específicos. Se ou não ou em que grau a prática dependia da teoria é uma questão de discussão ainda não resolvida. Não há descrição do modo de aplicação da musicoterapia em textos turcos; apenas conselhos foram feitos para o tratamento de doenças, sem nenhum detalhe, como a distância entre o paciente e o jogador ou cantor.
Figura 4: Uma imagem em miniatura representando um paciente insano durante uma sessão de terapia musical no Hospital Bayezid II. (Desenhado por U. Erke, organizado e editado por Nil Sari), Istambul 2002.
Nos manuscritos médicos otomanos que tratam da musicoterapia, encontramos apenas a prescrição de modos especiais a serem utilizados para certas doenças. A musicoterapia era especulativa, mas também era usada empiricamente. Não há menção à cura religiosa ou ao uso da música como meio de comunicação com o mundo sobrenatural, e cura através da intervenção divina. A musicoterapia não é declarada nos manuscritos médicos como uma terapia de fé de origem sobrenatural, mas foi racionalizada por se basear na teoria de quatro elementos e humores. Os escritos médicos eruditos do período otomano, seguindo o ensino hipocrático, tinham uma atitude racional em relação à doença e faziam uso da música como método de cura racional. Contudo, quase não há críticas do tipo que encontramos com frequência nos livros de medicina sobre as diferentes avaliações da teoria e práticas humorais de acordo com ela. Parece não haver necessidade de discussão nos modos musicais prescritos e seus efeitos. Isso impressiona como informações escolásticas transferidas ao longo de séculos. Deve-se notar também que apenas algumas das obras médicas do período otomano incluem capítulos sobre musicoterapia, embora assuntos médicos da época sejam regularmente incluídos em todos os livros médicos. Eu me pergunto se a musicoterapia não foi considerada um assunto de discussão, porque não era considerada um método inevitável de terapia. Isso impressiona como informações escolásticas transferidas ao longo de séculos.
Apesar das informações detalhadas sobre o horário - em que dia da semana e em que hora do dia qual modo musical deve ser tocado para qual temperamento, não encontrei conhecimento sobre quanto tempo a terapia deve continuar, exceto por uma 16 th confiança século de escritura de Tiro, um distrito do Egeu, que observa que os loucos devem ser tratados ouvindo músicas e músicas instrumentais por duas horas à tarde. Porém, não há detalhes sobre quantas vezes isso deve ser repetido. No entanto, tabelas detalhadas que mostram os dias e horários em que e para quais modos musicais de temperamento devem ser tocados. Como os mesmos modos e temperamentos são citados várias vezes, podemos assumir que a musicoterapia deveria ser repetida em determinados intervalos, ou seja, era uma cura que continuasse pelo tempo necessário.
5. Uso apropriado da música como um meio para o desenvolvimento pessoal
As respostas dos pacientes ou os efeitos da musicoterapia não são observados nas fontes estudadas, exceto por Şuuri do século XVII . Şuuri descreve desistir da musicoterapia no BayezitII. O hospital de Adrianópolis, por ser considerado um entretenimento por aqueles que estragaram as regras do hospital e os fizeram negligenciar seus deveres, ou seja, foram abusados e também perturbaram alguns pacientes. Isso reflete uma atitude crítica, embora nenhuma crítica seja encontrada sobre o sucesso da musicoterapia. No entanto, essa evidência pode ser tomada como um exemplo de falha na musicoterapia no período. Também podemos concluir que em hospitais a abordagem puramente recreativa da música pode não ter sido considerada apropriada. Os filósofos líderes do Islã, no entanto, concordaram com a idéia de usar a música para recreação, desde que não provoque luxúria. Ou seja, foi considerado impróprio deixar a luxúria superar a mente por meio da música.
O filósofo, o médico e o sufi, observando que alguns modos de música têm alegria e outros têm influências tristes, eles utilizaram os efeitos dos sons. Acreditava-se geralmente que o uso correto da influência da música treinava a alma. Os escritores otomanos na música esperavam que a música fosse também um meio de desenvolver um personagem ideal. Atingir a harmonia entre intelecto e emoções pode levar o homem a tomar consciência de si mesmo. Lembramos que os filósofos antigos Platão e Aristóteles acreditavam que certos modos musicais possuíam um valor ético e produziam certos efeitos sobre a moralidade do ouvinte e ajudavam no desenvolvimento do caráter.
Para o sufi, a purificação e a iluminação vieram ao coração . O coração foi descrito como o órgão mais virtuoso e o centro simbólico da existência do homem, e o sentimento de amor sentido através do coração foi aceito como a chave para estar ciente da existência do Criador. Essa foi uma abordagem educacional da música. A música sufi era usada como um meio de treinamento para a perfeição ideal, o que também significava tornar-se harmonioso consigo mesmo. O homem, sendo aceito como o símbolo da criação universal, foi descrito e avaliado como um micro-cosmos. Acreditava-se que todas as características do universo foram concedidas ao homem pelo Criador. Portanto, o objetivo final da música era alcançar a liberdade do eu ( nefs ), de modo a alcançar sua alma até a origem divina.
Figura 5: Algumas cenas de İnci Özen do Dar al-Shifa de Anbar bin Abdullah durante o reinado de Seljuk na Turquia. A figura mostra o portão e a musicoterapia pelos médicos. Fonte: Amasya Selcuklu Osmanli, mimarisi ve bezemeleri , editado por Nil Sari, Gülbün Mesara e Ü. Emrah Kurt (Istambul 2007).
6. Bibliografia e referências
6.1 Bibliografia
6.2 Leitura adicional
* O professor Nil Sari, Ph. D., da Faculdade de Medicina da Universidade de Istambul Cerrahpasa, Departamento de Deontologia e História da Medicina, é um especialista mundial em história da medicina, medicina e cultura islâmica e ciência e medicina otomana. O professor Sari também é um associado-chave do FSTC. Atualmente, o professor Nil Sari é chefe do Departamento de Ética e História Médicas da Universidade de Istambul, na Escola de Medicina Cerrahpaşa.
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